秋涵：師父常常都教導我們，走道家生活就是要學會隨性與自在，
但泛看許多人都把 "隨便當成了隨性，把自私當做自在。"
我們要如何在生活中區辨這兩者的差異，而檢視警醒自己呢？
師父： 隨性；是隨什麼性？
依據入道者，隨是「隨天地所定律的法」
而養成一個知道、崇道、依道的性格，覺醒地來過日子。
隨性不是沒有規範的行為，「隨」就是依據而跟隨的軌跡。
嚴格來說；隨是一個字，性是一個字，
不是依據自己個性而走，叫隨性，
白話一點，隨什麼法，養什麼個性，
我隨天法之道，養本善之性，而非隨性的認知。
所以我們常說，你這個人很隨性，其實，是不羈的說法；
「隨性」，其實當中有「法的自約戒制的」
「隨便」，其實無法可控，甚至都「以自己為基礎的本位思想」。
自私與自在，從字眼上非常明確啊！
「自私」，禾與ㄙ所構成，當然以利益為考量；
「自在」，是沒有利益可言，是一個自我安命而存在感，因為存在的自我肯定，無關利益，安處且不受利誘而致。
當然，是以不影響別人為前題
「自私」，禾與ㄙ所構成，當然以利益為考量；
「自在」，是沒有利益可言，是一個自我安命而存在感，因為存在的自我肯定，無關利益，安處且不受利誘而致。
當然，是以不影響別人為前題
自在的核心一樣有律的存在，而不是妄為而隨便啊！
秋涵： 隨便之人，可否也說是
秋涵： 隨便之人，可否也說是
"總是一昧的跟隨他人腳步或思維，而不斷更替自己的行為與決定，並不會堅定一種心性、只會人云亦云呢？"。
師父：這四個字句，都要回到一個「觀」字上
內觀得以應該自律，外觀得以不擾人心的基礎上
隨便；其實就是，別人可以做，我也能做的無腦行為者，自我無定數、無自知者。
就像說；在一個戶外咖啡館，喝咖啡，一個女孩，將腳跨在桌上，這樣的行為，是什麼？
第一，這是隨便，因為沒有認知的教養自約而成性。
第二，自私，一人霸佔一張桌，而不羈自命自在。
第三，無自觀的本能，他一定看過誰這麼做，所以也可以這麼做，完全沒有是非觀。
秋涵：所以要做一個隨性又自在的人，不僅要有自律，還要懂得此律是否符合天地自然的道律；
就像說；在一個戶外咖啡館，喝咖啡，一個女孩，將腳跨在桌上，這樣的行為，是什麼？
第一，這是隨便，因為沒有認知的教養自約而成性。
第二，自私，一人霸佔一張桌，而不羈自命自在。
第三，無自觀的本能，他一定看過誰這麼做，所以也可以這麼做，完全沒有是非觀。
秋涵：所以要做一個隨性又自在的人，不僅要有自律，還要懂得此律是否符合天地自然的道律；
要成為有自己的人，卻不能成為只為自己的自私之人；
要成為能夠不論在順逆境都可以肯定自我，讓自己自在面對一切的人，但不可成為過度放大自我的自大之人。
要成為能夠不論在順逆境都可以肯定自我，讓自己自在面對一切的人，但不可成為過度放大自我的自大之人。
這樣對嗎？
師父：是啊！
師父：是啊！
隨性二字，拆開用。自在二字，也是分開解義，而不是一個意思。
所以，你隨什麼法，而成性呢？
而不是隨你的性成自我的法
前者是隨性，後者是隨便
秋涵：了解了!謝謝師父!
所以，你隨什麼法，而成性呢？
而不是隨你的性成自我的法
前者是隨性，後者是隨便
秋涵：了解了!謝謝師父!